Alter Alter Christus: Von Laborkitteln, Messgewändern und spielenden Priestern

Die Heiligen selbst kleideten sich konstitutionell wie ihre heiligen Vorfahren und schlossen sich mit Gottes Gnade ihren Reihen an.

Seid meine Nachahmer, so wie ich Christus bin. – St. Paul

Es ist Fastenzeit und wir wollen heilig werden – aber wie?

Wie bei den meisten Dingen können wir uns an unseren Kindern orientieren: Wie werden sie zu dem, was sie nicht sind? Natürlich durch Verkleiden!

Denken Sie an kleine Jungen, die Arzt oder Feuerwehrmann werden wollen – sie tragen Laborkittel und Stethoskope oder Helme und gelbe Slicker. Oder kleine Mädchen, die sich danach sehnen, Mutter zu werden? Sie ziehen Schürzen an und kochen auf ihren Fisher-Price-Herden, oder sie rülpsen ihre Babypuppen und wechseln ihre Windeln.

Maria Montessori wusste genau, dass ein solches Fantasiespiel nicht nur Spaß und Spiel ist, sondern ein sehr wirkungsvolles pädagogisches Werkzeug. Wenn Kinder im Spiel versuchsweise die Haltungen und Verhaltensweisen anderer übernehmen, folgen sie instinktiv dem Entwicklungsverlauf. Das Kind ahmt „nicht nach, weil es jemand dazu aufgefordert hat“, bemerkte Montessori, „sondern aus einem tiefen inneren Bedürfnis heraus, das es verspürt.“ Wir werden zu dem, was wir zu sein vorgeben, und wir geben vor, zu dem zu sein, was wir werden wollen. Es ist ein Prinzip, das unser gesamtes Erwachsenenleben lang gilt.

Sicherlich ist es das, was ich meinen angehenden Krankenpflegeschülern beibringe. Tatsächlich sage ich ihnen, dass die Schauspielkunst einen großen Teil dessen ausmacht, worum es in der Krankenpflege geht. Sicher, sie lernen, wie man Spritzen verabreicht, den Verband wechselt und Schläuche anlegt – und sie erwerben auch ein Verständnis dafür, warum sie diese Dinge tun. Aber ihre Rolle als Betreuer endet hier nicht. Von ihnen wird auch erwartet, dass sie Mitgefühl und Besorgnis ausstrahlen, auch wenn sie vielleicht kein Mitgefühl oder Besorgnis empfinden. Schließlich sind Krankenschwestern auch Menschen und den Höhen und Tiefen des Lebens wie jeder andere auch ausgesetzt. Doch sobald sie ihre Kittel anziehen, übernehmen sie die Identität des Berufsstandes der Fürsorge, und diejenigen, denen sie begegnen, erwarten dies auch von ihnen. Folglich ist es eine wesentliche pflegerische Fähigkeit, zu lernen, wie man die Rolle trotz gegenteiliger innerer Dispositionen spielt.

Ich stelle mir vor, dass das Gleiche auch für Ärzte gilt, und ich habe einige Erfahrungen damit aus erster Hand. Wenn ich mit meinen Krankenpflegeschülern im Krankenhaus bin, werde ich oft mit einem Arzt verwechselt. Es ist nicht so, dass ich jeden mit meiner Gelehrsamkeit und meinem ausgeprägten medizinischen Wissen beeindrucke. Nein, es ist nur so, dass ich männlich bin, einen Laborkittel trage und ein Klemmbrett bei mir habe. Wenn ich dann noch ein Stethoskop dabei habe, umso besser.

Meine Schüler finden es urkomisch – auch weil es so regelmäßig passiert: in Patientenzimmern, auf den Fluren, in den Pflegestationen. Tatsächlich folgte ich Kassandra erst letzte Woche in das Zimmer ihrer Patientin, um einen Medikamentenpass zu überwachen. Sie stellte mich ihrer Patientin als ihre Pflegeprofessorin vor (Hervorhebung durch Intonation). Der Patient sah zu mir auf (Laborkittel, Klemmbrett, Bart) und sagte: „Hey, Doktor.“

Kass verdrehte die Augen; Ich gab mein übliches Korrektiv: „Nein, kein Arzt – nur ein Pflegelehrer.“ Es spielte keine Rolle. Der Patient verwies noch mehrmals auf meinen Arztstatus. Er fragte meine Studentin sogar, ob sie ihr Studium fortsetzen würde, „um wie er Ärztin zu werden“, und deutete dabei mit dem Kopf auf mich. Es ist nicht so, dass ich es mit Absicht getan habe – als würde ich eine medizinische Maskerade versuchen, wie es Frank Abagnale in „Catch Me If You Can“ (2002) getan hat. Stattdessen übertönte einfach mein Aussehen meine Worte und ich wusste, dass es schwierig werden würde, Kassandras Patientin vom Gegenteil zu überzeugen.

Bei unangenehmen Begegnungen wie dieser lasse ich aus Zeitgründen manchmal die hartnäckige Fehlwahrnehmung durchgehen und nehme behutsam den amorphen Raum ein, der eine echte Krankenschwester von einem vermeintlichen Arzt trennt. Während meine Schüler ihre Aufgaben erledigen, höre ich ihren Patienten aufmerksam zu. Ich werde verständnisvoll nicken; Ich werde versuchen, präsent zu sein – was oft sowieso alles ist, was die Leute wollen. Und wenn Patienten Fragen stellen, die nur ein Arzt beantworten kann, sage ich ihnen (wahrheitsgemäß), dass sie ihre Hausärzte fragen müssen – dass wir ihre Fragen an ihre Hauskrankenschwester weiterleiten werden.

Wenn diese Episoden nach der Konferenz zur Sprache kommen, nutze ich die Gelegenheit, meinen Schülern eine Parallelgeschichte aus meiner Zeit vor der Krankenpflege in Chicago zu erzählen. Damals arbeitete ich in einer Uptown-Gemeinde, zu der auch das Weiss Hospital gehörte, eine jüdische Einrichtung. Jeden Sonntagnachmittag besuchte ich die katholischen Patienten in Weiss und brachte ihnen die Heilige Kommunion.

Eines Tages, als ich meine Runde machte und einem kleinen Ausdruck der selbstidentifizierten Katholiken folgte, die mir der Weiss-Kaplan zur Verfügung gestellt hatte, entdeckte mich eine Krankenschwester und packte mich am Arm. „Hey Vater“, sagte sie, „ich habe einen Mann, der dich sehen muss.“ Wieder ein Korrektiv („Tut mir leid, ich bin kein Priester – nur ein Laie“), aber es reichte nicht. Ich trug Straßenkleidung – keinen römischen Kragen –, aber die Katholiken in Chicago sind es gewohnt, dass Priester Straßenkleidung tragen. Die Tatsache, dass ich männlich war und eine Pyxus voller Gott hatte, war für die Krankenschwester gut genug. Sie wies meine Proteste zurück und zerrte mich zum Bett ihres Patienten.

Es stellte sich heraus, dass es sich um einen älteren polnischen Mann handelte, und sobald er diesen Pyx sah, fing er an, in gebrochenem Englisch zu murmeln: „Segne mich, Vater, denn ich habe gesündigt …“ Seine Frau, die in der Nähe saß, brach in Tränen aus, und ich fühlte mich schrecklich, dass ich sein Geständnis unterbrechen und erklären musste, dass ich wirklich kein Priester war – wirklich! Ich versicherte ihnen, dass ich meinen Pfarrer sofort zurückkommen lassen würde, damit er gekürt werden könne, und als ich ging, konnte ich an ihren Augen erkennen, dass sie mir immer noch nicht glaubten.

Eine auffallend ähnliche Szene gibt es in „The Left Hand of God“, einem obskuren Fahrzeug von Humphrey Bogart aus dem Jahr 1955, das auf William E. Barretts Roman basiert. Der Film zeigt Bogart als Jim Carmody, einen abgeschossenen amerikanischen Flieger auf der Flucht im vom Krieg zerrütteten China der 1940er Jahre. Um den Fängen eines tyrannischen Kriegsherrn zu entkommen, nimmt Carmody die Identität eines ermordeten Missionspriesters, Pater Dr. O'Shea. Als Carmody in der Gestalt des Priesters in einem abgelegenen Missionskrankenhaus ankommt, wird er vom Personal und der katholischen Gemeinde vor Ort herzlich willkommen geheißen. Kurz darauf übernimmt eine Krankenschwester (Gene Tierney) den falschen Pater. O'Shea zum Bett eines sterbenden Mannes, der in Erwartung der Ankunft des Priesters verweilte. Bogarts Charakter, der katholisch erzogen wurde, zögert sichtlich, dem Mann irgendeine Art von geistlichem Trost zu spenden, aber der Patient legt dennoch sein Geständnis ab. Er stirbt, bevor er fertig werden kann, und der Pseudopriester spielt, während alle Augen auf ihn gerichtet sind, seine Rolle, segnet den Mann und rezitiert in Gesellschaft der versammelten Gläubigen ein Vaterunser und ein Ave Maria.

Es gibt einen guten Grund für die Dunkelheit des Films – er gehört definitiv nicht zu Bogarts besten. Bosley Crowther stellte in seiner Rezension von 1955 rundheraus fest, dass die Offenbarung von Fr. O'Sheas wahre Identität zur Hälfte ist der Höhepunkt des Films. „Das ist das Ende des Mysteriums und unserer Meinung nach die Intrige des Films“, schrieb Bosley. Ich kann dem nicht zustimmen, denn es gibt Strömungen in „Left Hand“, die ich sowohl inspirierend als auch herausfordernd finde.

Da ist zunächst die Verwandlung von Bogarts Charakter, vom eigennützigen Abtrünnigen zum stellvertretenden spirituellen Führer. Mit der Zeit wird seine Täuschung aufgedeckt und sowohl der Kriegsherr als auch die Kirchenbehörden versuchen, Carmodys Taten auf unterschiedliche Weise wiedergutzumachen. Doch solange es anhält, ist der falsche Pater. O'Shea wird durch seine Verkleidung gezwungen, den Erwartungen der Gemeinschaft gerecht zu werden. Mit einigen bemerkenswerten Ausnahmen (z. B. wenn er einen der Abgesandten des Kriegsherrn ausstattet) verhält er sich so, wie er es sich als Priester vorstellt: Er setzt sich für andere ein, opfert und geht Risiken für sie ein und liebt sie. Tatsächlich zermürbt die List nach und nach Carmodys Egoismus, und er findet echte Freude daran, sich einer priesterlichen Selbstlosigkeit hinzugeben – einer Selbstlosigkeit, die am Ende ironischerweise sowohl vom rachsüchtigen Kriegsherrn als auch vom örtlichen Bischof bekräftigt und gefeiert wird.

Das ist also eine Dimension davon, wie der Film die Kraft der vorgetäuschten Heiligkeit einfängt, aber es gibt noch mehr. „The Left Hand of God“ war die letzte große Hollywood-Rolle für Gene Tierney, der seit Jahren an einer kräftezehrenden Geisteskrankheit litt. Die mit der Produktion des Films verbundenen Anforderungen forderten ihren Tribut und es fiel ihr schwer, damit klarzukommen. Bogart, dessen Schwester ebenfalls darunter litt, erkannte die Belastung und beriet sich mit den Studioleitern. „Sie schlugen Bogart vor, freundlich und sanft zu sein“, berichtet Tierney in ihrer Autobiografie. „Er war nichts Geringeres. Seine Geduld und sein Verständnis trugen mich durch den Film.“ Dann fügt Tierney diese aufschlussreiche Bemerkung hinzu: „Wir wussten damals noch nicht, dass er selbst unheilbar an Krebs erkrankt war.“ Es stellte sich heraus, dass Bogart 1956 an Speiseröhrenkrebs litt, der ihm jedoch 1957 das Leben kostete.

Behaupte ich, dass das Spielen einer Figur, die einen Priester spielte, den bekanntermaßen hart lebenden Humphrey Bogart irgendwie milderte? Dieses Priestergewand hat ihn irgendwie außerordentlich mitfühlend gemacht? Wer weiß? Bogart war kein Katholik, aber er muss eine Wertschätzung für das gehabt haben, was das Priestertum darstellte, und sicherlich ist es nicht ausgeschlossen, dass das Anlegen einer Soutane und eines Kragens irgendeine Wirkung auf ihn hatte. Die Tatsache, dass der Star, der den Priester spielte, unerschütterlich sein eigenes schweres Leid in den Griff bekam und gleichzeitig tat, was er konnte, um das Leid seines Co-Stars zu lindern, scheint mir mehr als bloße Wahrhaftigkeit zu sein.

Das bringt mich zurück zur Heiligkeit und zu Kindern, die sich verkleiden. An Allerheiligen ist es bemerkenswert, dass Kinder nicht als Jesus verkleidet durch katholische Schulen marschieren – der schließlich das ewige Muster der Heiligkeit, ihre Quelle und ihr Ziel ist. Nein, sie verkleiden sich als Heilige, viele von ihnen sind Priester, und sich als solche zu verkleiden mildert ihr Verhalten und macht sie (zumindest vorübergehend) heiliger. Spielen Ihre Kinder in diesem Sinne zu Hause die Messe? Bei mir war das früher so, besonders als sie begannen, sich mit der Liturgie in der Katechese des Guten Hirten auseinanderzusetzen – einem Montessori-Ansatz für den Religionsunterricht. Wir haben sogar Miniaturmessgewänder, Alben und Stolen gekauft, um ihnen das Eintauchen so realistisch wie möglich zu machen: Das ist es, was der Priester tut, das ist es, was er darstellt, das ist es, was er auf dem Altar geschehen lässt.

Und was ist der Priester? „Das ist es, was der Priester ist – er ist das ‚Verbindungsglied‘ zwischen der Menschheit und Gott“, erklärte die heilige Teresa von Kalkutta, „so wie Jesus es war.“ Der Priester, der Priester! Das Scharnier des Himmels, der Mechanismus der Messe, der gewöhnliche Schlub, der von Gott und seiner Kirche ausgewählt wurde, um uns an unser ewiges Schicksal zu binden. Sind Priester per Definition heilig? Nein natürlich nicht. Ist das Priestertum per Definition heilig? Absolut! Nochmal Mutter Teresa: „Ohne Priester haben wir keinen Jesus.“

Ich schlage nicht vor, dass wir nach Hause gehen und mit unseren Kindern die Messe feiern (obwohl das keine schlechte Idee ist). Ich behaupte, dass die innere Übernahme einer klerikalen Vision für uns alle einen erheblichen spirituellen Wert haben kann; dass es eine heilsame Wirkung auf unsere Seelen haben kann, wenn wir uns als Repräsentanten Christi vorstellen, die dazu berufen sind, ihn in der Welt gegenwärtig zu machen. Wenn Ihnen das zu seltsam ist, stellen Sie sich einfach einen alten Heiligen in Ihren besonderen Umständen vor, überlegen Sie, wie er oder sie reagieren würde, und handeln Sie dann entsprechend. Wie auch immer, die Übung kann uns helfen, eine grundlegende katholische Wahrheit zu verwirklichen: dass die „gesamte Gemeinschaft der Gläubigen als solche priesterlich ist“ (KKK 1546). Wenn wir in unserem täglichen Leben als heilige Priester und Heilige auftreten, werden wir dazu beitragen, unsere Charaktere an Christus anzupassen und uns in die heiligen Menschen zu verwandeln, die er von uns möchte.

Wenn Sie über wenig Vorstellungskraft für Heilige verfügen, ist die Fastenzeit der ideale Zeitpunkt, um sie zu stärken, indem Sie sich mit weiteren Heiligen vertraut machen – zunächst in der Heiligen Schrift, aber auch in Butlers und anderer hagiographischer Literatur. Sie werden feststellen, dass alle Heiligen, genau wie Sie, schlechte Sünder waren, die sich entschieden haben, diejenigen nachzuahmen, die den Herrn nachahmen. Sie selbst kleideten sich von Natur aus wie ihre heiligen Vorfahren und schlossen sich mit Gottes Gnade ihren Reihen an.

Das können wir auch.

Rick Becker Rick Becker ist Ehemann, Vater von sieben Kindern, Krankenpflegelehrer und Religionspädagoge. Rick ist durch GK Chesterton und die katholische Arbeiterbewegung zum Katholiken konvertiert und hat Theologie an evangelischen Institutionen sowie an der Franciscan University of Steubenville studiert. Er ist Assistenzprofessor für Krankenpflege am Saint Mary's College in Notre Dame, Indiana. Weitere Texte von Rick finden Sie bei God-Haunted Lunatic.